La noción de interseccionalidad que se generase a raíz de las prácticas militantes del feminismo del Tercer Mundo estadounidense de las décadas de los sesenta y setenta del pasado siglo XX ha ido siendo progresivamente integrada en los desarrollos analíticos académicos, especialmente en el área de la sociología, a lo largo de la última década. La noción, que pone el acento en la simultaneidad de una pluralidad de vectores de opresión interconectados como son la raza, el sexo, la clase o la sexualidad, corre el riesgo de llegar a convertirse en un mantra vacío de toda efectividad política o, incluso, con efectos perversos. Las lecturas simplificadoras que entienden la multiplicidad de formas de opresión de manera acumulativa, según el modelo de las dobles o triples opresiones, por ejemplo, resultan, en este sentido, ambivalentes, por cuanto, si bien tienen la capacidad de poner de relieve las diferentes experiencias de la subalternidad, sin embargo, se deslizan hacia la creación de una jerarquía de oprimidos que impide las alianzas y bloquea las transformaciones posibles. Pero también lecturas más sutiles corren el riesgo de funcionar a favor de la catástrofe. Dos vías, al menos, en este sentido pueden ser detectadas: 1. Aquellas lecturas que, a pesar de ser rigurosas en los despliegues analíticos, acaban concluyendo que todas/os somos igualmente constituidas de manera interseccional, borrando con ello la conciencia de las diferencias que nos singularizan; y 2. Las lecturas que, igualmente rigurosas, concluyen, al contrario, en la hipóstasis de las diferencias constituidas, oscilando a partir de ahí bien hacia un multiculturalismo de la diversidad y la tolerancia, bien hacia la defensa de identidades cerradas sobre sí mismas. En todo caso, la funcionalidad política que inicialmente poseyera la noción queda desactivada. En el contexto de los movimientos feministas del Tercer Mundo en Estados Unidos, parece tener la clara función de detectar las diferencias para, a partir de ellas, encontrar los modos posibles de articulación para construir polos de antagonismo o, como diría Chela Sandoval, ampliar la conciencia oposicional.       

La última sesión de las jornadas de auto-formación política Sexópolis, que, en marzo de 2013, junto a otras instituciones, organizase el Colectivo por la diversidad afectivo-sexual de Aragón, Towanda, estuvo dedicada al desarrollo concreto de las siempre problemáticas, pero no por ello menos necesarias, formas de articulación de las luchas en un contexto de opresiones interseccionales. Tras una introducción que fijó el marco de inteligibilidad, las intervenciones que siguieron ofrecen la narración de qué significa desarrollar el antagonismo cuando quienes construyen las luchas y los relatos se encuentran bajo vectores de dominación múltiples y cruzados. Aquí múltiples fronteras se saltan o resquebrajan, la frontera entre el relato autobiográfico y la teoría pura antes que ninguna otra, dándose lugar a la emergencia de teorías posicionadas, a palabras encarnadas, que brotan desde el lugar en que se respira, en ese espacio constitutivo que dibujan las plurales líneas de opresión y desde el que se resiste. Las intervenciones son, en ese sentido, ejemplos mayores de eso que Donna Haraway ha denominado saberes situados: discursos, en definitiva, que no sólo se presentan como aquellos saberes sometidos o contra-saberes de que hablase Foucault, sino también, en la medida misma en que son capaces de articularse con otros saberes menores, comosaberes oposicionales.

Los audios que a continuación se pueden escuchar y descargar corresponden, como se ha apuntado, a la última sesión de Sexópolis, titulada de manera genérica Interseccionalidad, sexualidades y movimientos sociales. Las intervenciones corrieron a cargo de Marta Cruels (@Laimar), Laura Bugalho, Víctor José Moreno  y Kurro Camacho. Para más información diríjanse a: arainfo.org/2013/03/aun-no-sabe…o-que-es-sexopolis/